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查干湖冬捕“祭湖·醒網”祭祀

　　在查干湖，每年冬捕時節，都要舉行隆重的“祭湖·醒網”儀式。這一千百年來沿襲下來的帶有濃郁宗教色彩的儀式流傳至今，所表達是郭爾羅斯人對美好生活的虔誠祝愿，對大自然恩惠的無限感激，體現著人與自然的和諧。如今，包括查干湖冬捕祭祀在內的查干淖爾冬捕習俗已經成為國家級非物質文化遺產。

　　查干湖祭祀是兩種祭祀活動同時進行，一種是蒙古族傳承千年的祭祀湖泊儀式，簡稱“祭湖”;一種是從遼代開始傳承至今的，由契丹人、女真人、蒙古人舉行的“醒網”祭祀。“祭湖·醒網”祭祀活動都是薩滿教萬物有靈論的產物，蒙古人崇尚自然，認為人類能夠生存，主要是大自然的恩賜和祖先的護佑，所以要祭拜天地山川、江河湖泊。“醒網”祭祀是查干湖特有的一種祭祀，認為冬季捕魚用的漁網已經在倉庫存放多時，漁網上附著的神靈已經沉睡，需要通過祭祀喚醒，所以有了 “醒網”祭祀。“醒網”祭祀始于查干湖畔的契丹人，傳至金代，女真人依然延續著“醒網”祭祀。1195年，郭爾羅斯部落從蒙古高原遷徙至松花江、嫩江交匯處后，以納仁汗為首的郭爾羅斯部眾很快接受了漁獵生產，同時也接受了“醒網”祭祀，并將祭祀湖泊和祭祀漁網兩種儀式一并進行，形成了現在的“祭湖·醒網” 儀式。藏傳佛教傳入郭爾羅斯后，喇嘛教的信仰與當地的漁獵生產相抵觸，但是，在郭爾羅斯，多種生產方式并存，既有草原游牧業，還有漁獵生產和農業生產方式，長期的實踐證明，只有多種生產方式才能維持人們的生存，而且這些生產方式比藏傳佛教的傳入要早幾百年，喇嘛教傳入后，沒有能力取締漁獵生產，只好順其自然，以折中的方式參與到查干湖祭祀中，通過誦經和跳查瑪舞尋求佛祖的認同。

　　對于郭爾羅斯人來說，“祭湖·醒網”是一個非常隆重的儀式。通常每年農歷臘月初，就開始布置祭祀現場，首先在冰面上設立蘇魯錠祭壇，祭壇設置方向按祭祀時間確定，一般在上午舉行，面向太陽，搭建三級從三十公分一級逐級向高至九十公分高的三個階梯冰臺，周圍三面立九根蘇魯錠;臺前擺設一長案，用來擺放貢品和喇嘛誦經用的各種法器，貢品為九種，通常是牛肉干、羊肉、奶制品、鮮牛奶、水果、白酒或奶酒、點心、糖、五谷等;貢品案前設立一長形香爐焚香(或三尊圓形香爐);香爐前二十九米處設立兩樽用火撐子支撐的圣火盆;在兩處圣火盆前三米鑿開一冰窟槽(淺層槽，見水)，其上立起一個三腳木桿，用來擺放祭祀湖神時敬獻哈達之用，冰槽用來祭祀湖神時向湖里敬獻牛奶、奶酒和糖果等貢品;在冰槽左側擺放一組漁網，用于祭祀(醒網)漁網神靈和敬獻貢品;在蘇魯錠祭壇兩側偏前設立兩根瑪尼桿(藏傳佛教習俗)，偏側后各立一冰雪敖包，敖包周圍三級臺階系上藍、白色哈達，敖包上面插榆樹枝，拉幾條掛有經幡的拉線;在祭壇外周圍背景三面，立一排繪有日月火圖案的九面旌旗;蒙古原始氈房和馬拉網車在祭祀現場靠近冰湖一側停放，舊時漁夫冬捕歇息時的一排葦房，設置在祭祀現場后面。

　　參加祭祀儀式人員所處的位置也很有講究，主祭人員站立的位置在祭祀現場最前排、供品桌后，從左至右排列的順序為蒙古族漁夫把頭、蒙古族人薩滿(博)、喇嘛主持;隨后，在第一層階梯的中間是蒙古族人的首領——祭祀主持人，內兩側是妙因寺喇嘛，外兩側是蒙古族民眾代表;第二層階梯中間是蒙古族民眾代表，兩側為蒙古漁夫;第三層階梯上是蒙古漁夫。參加祭祀儀式人員著裝具有濃郁的民族特色和地域風情：蒙古族人首領身著華麗的蒙古袍、皮靴、狐皮帽子;蒙古族祭祀湖神的薩滿著蒙古袍，外掛一件薩滿服，狐皮帽子，皮長靴;蒙古族祭祀漁網的漁夫把頭著羊皮襖、羊皮帽子、氈靴;蒙古族漁夫著羊皮襖、靰鞡、貉皮帽子;蒙古族民眾代表著蒙古袍、皮靴、貉皮帽子。