說起泉州特色民間音樂,有些人會想到“永春鬧廳”。前日,淅淅瀝瀝的秋雨中,永春縣湖洋鎮(zhèn)湖城村種德堂前,13位新老藝人共同合奏了一曲鬧廳,為村里的老人們送去了最真摯的重陽節(jié)祝福。
永春鬧廳源于泉州南音,是具有獨特藝術(shù)風(fēng)格、濃郁鄉(xiāng)土特色的一種合奏音樂,早在2007年就被列為泉州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目,目前,當(dāng)?shù)匚穆貌块T正在申請將其列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。
非遺文化“鬧廳”,大部分是老藝人在表演
永春古厝表演鬧廳慶祝重陽節(jié)
重要節(jié)日 營造熱鬧氣氛
鬧廳的樂隊不能少于10人,當(dāng)天演奏的13位藝人,是湖洋鎮(zhèn)最擅長演奏鬧廳的村民。84歲的陳谷先老先生,是當(dāng)?shù)匾幻膶W(xué)愛好者。這次的鬧廳表演,他和其他老人一樣興奮、激動。
他介紹,“鬧廳”二字,意為熱鬧廳堂,古而有之。唐宋以來,永春興建了許多廟宇祠堂,每逢慶祀之時,皆有音樂助興,鬧廳開始進入宗教場所,在神佛生日、觀燈做照時,也有鼓樂鬧廳。隨著社會的發(fā)展,人們把永春鬧廳引進吉祥場合,營造熱鬧氣氛。
鬧廳沒有唱詞,而是打擊樂、吹奏樂、管弦樂相互交替進行,由三大樂段組成。開頭是洪亮激昂的吹打樂,歡快的傳統(tǒng)曲目《百家春》。中間是婉轉(zhuǎn)悠揚的管弦樂,屬于抒情樂段,選擇了南音中的指譜《出庭前》,樂曲明朗而典雅。結(jié)尾是村民們耳熟能詳?shù)摹度山稹罚鞣N樂器合奏,最后戛然而止,令人回味無窮。
鬧廳演奏內(nèi)容十分豐富,結(jié)構(gòu)相當(dāng)嚴謹,各樂段的組合具有一定的規(guī)律。藝人們把它概括為“龍頭鳳尾麒麟身”,樂曲豪偉雍容,在當(dāng)?shù)孛耖g器樂演奏中擁有最為華貴的地位。因此在湖洋,只有春節(jié)、中秋節(jié)、重陽節(jié)等重要節(jié)日或大場面,才能聽得到鬧廳,“樂聲響起,村里一下熱鬧了”。
永春鬧廳源于泉州南音
鬧廳來源于泉州南音,據(jù)民間藝人相傳,每年農(nóng)歷二月十二及八月十二日,是永春的“郎君會”,民間鼓樂手、宗教音樂手,經(jīng)常與南音樂師、樂手以藝會友,互磋技藝,在清末和民國年間,便將鼓樂的“鬧廳”與南音的“八音”精華結(jié)合起來,組編新的鬧廳樂曲,一直延續(xù)至今。
如今,永春鬧廳和南音一樣成為群眾喜聞樂見的民間音樂,不僅各種慶典、祭祀活動有鬧廳出場,許多群眾文藝晚會,鬧廳是“壓軸戲”,成為永春民間音樂品牌。
此外,因鬧廳演奏的音樂都離不開南音的曲牌,也成為研究南音和閩臺民間彈弦音樂及其藝術(shù)活動的不可多得的活化石,具有重要的歷史價值。
“旅居海外的許多永春人不忘桑梓,積極傳承永春文化,因此鬧廳除在泉州、廈門外,也在我國臺灣以及東南亞一帶廣泛流傳。”陳谷先說道。成立于1983年的印尼東方音樂基金會,就將永春鬧廳作為他們表演交流的保留節(jié)目。
“非遺”活態(tài)傳承從娃娃抓起
為了傳承與保護永春鬧廳,新中國成立以來,永春縣就以參加活動的形式進行保護,積極參加音樂會、南音大會唱等活動,進一步擴大鬧廳的影響。例如,1960年鬧廳曲藝節(jié)目《井邊會》參加了晉江地區(qū)首屆音樂會榮獲演出獎;1986年、1988年在泉州舉行的南音大會唱和1987年廈門舉行的南音大會唱中,永春代表隊均攜鬧廳節(jié)目參加演出;2005年開始,永春鬧廳曾連續(xù)五次榮獲泉州市民間音樂邀請賽一等獎。如今,鬧廳常被定為活動開頭或結(jié)尾的節(jié)目,得到較大的關(guān)注。
“由于種種原因,鬧廳目前處于瀕危狀態(tài),傳承人缺乏的危機尤其嚴重。”永春縣文化館相關(guān)人士介紹道。為此,永春縣正在通過政府扶持、社會投入、市場運作等辦法,對傳承人進行資助扶持和培養(yǎng),努力改善永春鬧廳的生存狀況,讓這“閩南文化的活化石”重現(xiàn)曾經(jīng)的輝煌。
非遺活態(tài)傳承要從娃娃抓起,為此,湖洋鎮(zhèn)文化學(xué)會設(shè)立的南音組,鼓勵當(dāng)?shù)睾⒆觼韺W(xué)鬧廳,老藝人與孩子面對面互動、手把手教學(xué)。永春還開展鬧廳進校園活動,在五里街中心小學(xué)、蓬壺中心小學(xué)等十幾所中小學(xué)組織鬧廳興趣小組,培養(yǎng)鬧廳傳承人。接下來,永春縣還將積極與海內(nèi)外弦友進行交流,走出去、請進來,積極傳承鬧廳技藝,并組織人員搜集整理相關(guān)文獻資料,進行有效保護。(海都記者 柳小玲 田米 文/圖)